| 30 Mayo 2012
ARMENIA VIERNES 25 DE MAYO DE 2012
PANEL COLCUBA: DEMOCRACIA Y SUS SIGNIFICADOS HOY
APUNTES SOBRE DEMOCRACIA
JAIR VELASCO ACOSTA
1. BUENAS NOCHES PARA TODAS Y PARA TODOS. SIENTO, ALETEÁNDOME, DOS GRATITUDES A LA PAR.
A QUIENES HAN ORGANIZADO ESTE EVENTO DE DIÁLOGO Y DE ENCUENTRO, Y A QUIENES HEMOS ACEPTADO LA CITA PARA OFERTARNOS EN CONVERSA Y COMPARTIRNOS EN FRATERNO Y SORORAL AFECTO.
2. ES CURIOSO. ALGUNAS OCASIONES NOS LAS TENEMOS QUE VER CON DISCUSIONES Y CORRILLOS EN LOS CUALES CIRCULAN VIDAS AJENAS O, AL MENOS, VIDAS QUE SIENDO CERCANAS NO SON LAS NUESTRAS EN CONCRETO. INTENTO ASUMIR ESTA CONVOCATORIA COMO UNA CLAVE PARA HABLAR O, SI SE LO PREFIERE, PARA CHISMOSEAR SOBRE NOSOSTRAS Y NOSOTROS. PARA DECIRLO EN BUEN PAISA: PARA GARLAR SOBRE ESO QUE SOMOS, SOBRE ESO QUE TENEMOS.
3. VOY A PROPONERLES CUATRO MOMENTOS A VUELA PLUMA, PRETENDIENDO DESEMBARAZARME A LA LIGERA DE AQUELLO QUE LA DAGA DE LOS MINUTOS ME ESPOLEA.
4. ARRANCO, ENTONCES, “A MANO ALZADA Y POR RESPETO A USTEDES”. SE TRATA DE LA “DEMOCRACIA”. NI MÁS NI MENOS. O DE MÁS. Y DE MENOS. DEPENDE DE CÓMO SE LO MIRE. SE HA ESCUCHADO DECIR QUE LA DEMOCRACIA ES COMO EL SEXO: SIEMPRE LE VA MEJOR AL QUE LE TOCA ARRIBA. MEJOR COMO LO DICE PEDRO CALDERÓN DE LA BARCA: TODO DEPENDE DEL CRISTAL CON QUE SE LO MIRE.
5. QUIERE DECIR: ALGUNAS VECES NOS PONEMOS LENTES PARA NEGARNOS A VER LA REALIDAD TAL CUAL ES. CON TODO: QUIÉN PUEDE DEFINIR CÓMO ES? QUIÉN COLOCA LOS CRITERIOS PARA ARRIESGAR OPINIONES ACERCA DE LA REALIDAD? ¿CUÁL ES EL RASERO PARA MEDIR, COLOCÁNDOLO EN TÉRMINOS PEDESTRES. SI LA REALIDAD ES BUENA O ES MALA?
6. EL TEMA PROPUESTO SE INTITULA “DEMOCRACIA Y SUS SIGNIFICADOS HOY”. CADA APARTADO, CADA EXPRESIÓN ADMITE MIRADAS DESDE DIVERSOS FLANCOS. LA MÍA LO ES, PRETENSIOSAMENTE, DESDE LO POLÍTICO-CULTURAL, SIN AGOTAR LAS MÚLTIPLES VÍAS POR LAS CUALES AVANZAR (O RETROGRADAR) LA RELFEXIÓN.
7. “DEMOCRACIA”, “Y”, “SUS”, “SIGNIFICADOS”, “HOY”, CONFORMAN UNA CIRCULARIDAD VARIOPINTA, SUGERENTE DE DISCURSOS Y DE PRÁCTICAS MEDIADAS POR CONTEXTOS CUYO REFERENTE LO CONTINÚA SIENDO EL PARTIR DE LA REALIDAD, COMO UNA CONQUISTA Y UN APORTE DEL PENSAR LATINOAMERICANO PARA EL MUNDO. EN ESE SENTIDO, EL ABORDAJE A LA REALIDAD ADMITE MIRADAS ALLENDE EL TAMIZ DE LO MEDIATO, EN TANTO EN CUANTO PUEDE SER LEÍDA DESDE DIFERENTES COSTADOS. Y CON METODOLOGÍAS PROPIAS DE LAS CIENCIAS HUMANAS,DECIMOS, LA ACCIÓN-REFLEXIÓN-ACCIÓN O EL VER-JUZGAR-ACTUAR, ESTE ÚLTIMO CON SUS TRES MOMENTOS EPISTEMOLÓGICOS DISCERNIDOS POR APARTE PARA EFECTOS ANALÍTICOS, PERO CORRELACIONADOS EN LA PRAXIS: VER,COMO MOMENTO SOCIO-ANALÍTICO, JUZGAR COMO MOMENTO HERMENÉUTICO, ACTUAR, COMO MOMENTO PRÁCTICO.
8. ESO AL MENOS PARA LA EXPERIENCIA SOCIAL EN AMÉRICA LATINA. YA EL TÍTULO GENERA PROBLEMAS: DE ENTRADA SE ESTÁ ACEPTANDO QUE ESTAMOS O VIVIMOS EN UNA “DEMOCRACIA”. Y ELLO, A MÁS DE CUESTIONABLE, GENERA REACCIONES DE VARIADO TIPO, DADO QUE LA COLOMBIANA, ENTRE OTRAS COSAS, SE PRECIA DE SER LA “DEMOCRACIA” MÁS VIEJA DE AMÉRICA LATINA. PARA DECIRLO CON GALEANO, LA EXPRESIÓN CORRECTA DEBIERA SERLO: PRECIARSE DE SER LA “DEMOCRADURA” MÁS VIEJA DEL CONTIENTE. EL EPÍTETO VIENE A JUSTIPRECIAR DE MANERA FORMIDABLE ESOS DESARROLLOS HISTÓRICOS DE TAL SISTEMA EN LA ASÍ CARACTERIZADA SOCIEDAD DE “LOCOMBIA”.
9. SI LE COLGAMOS UN “APELLIDO”, PODRÍA QUEDAR ASÍ: “DEMOCRACIA IMPUNE” O, COMO LA CATALOGA EL SACERDOTE JESUITA JAVIER GIRALDO: “DEMOCRACIA GENOCIDA”. ES POSIBLE ALARGAR LOS ADJETIVOS, DE TAL MANERA QUE EL VOCABLO “DEMOCRACIA” QUEDE PERDIDO O SUSPENDIDO ENTRE SUS SEMÀNTICAS, SUFRIENDO UNA EVAPORIZACIÓN POR DESCONTADO A PARTIR DE SU VACIEDAD O DE SU VACUIDAD; A PARTIR DE SU REBAJAMIENTO O SU DIFUMINACIÓN; A PARTIR DE SU COMPLIFICACIÓN O DE SU TRANSUBSTANCIACIÓN. PARODIANDO A JOSÉ SARAMAGO, A LA “DEMOCRACIA” ES SUSCEPTIBLE EL DECRETARLE LA MUERTE, EL FINISH; EN BUEN CRIOLLO: “PASARLA AL PAPAYO” O QUE “CUELGUE LAS BOTAS”.
DÉJENME UNA PARÁFRASIS ACOMPAÑADO DEL CELEBRADO ESCRITOR PORTUGUÉS EN LA CLAUSURA DEL FORO SOCIAL MUNDIAL REUNIDO EN PORTOALEGRE (BRASIL) EN 2002.
“COMENZARÉ POR CONTAR EN BREVÍSIMAS PALABRAS UN HECHO NOTABLE…OCURRIDO EN UNA ALDEA DE LOS ALREDEDORES DE FLORENCIA HACE MÁS DE CUATROCIENTOS AÑOS…ESTABAN LOS HABITANTES EN SUS CASAS O TRABAJANDO EN SUS CULTIVOS, ENTREGADO CADA UNO A SUS QUEHACERES Y CUIDADOS, CUANDO DE SÚBITO SE OYÓ SONAR LA CAMPANA DE LA IGLESIA. EN AQUELLOS PÍOS TIEMPOS…LAS CAMPANAS TOCABAN VARIAS VECES A LO LARGO DEL DÍA, Y POR ESE LADO NO DEBERÍA HABER MOTIVO DE EXTRAÑEZA, PERO AQUELLA CAMPANA TOCABA MELANCÓLICAMENTE A MUERTO, Y ESO SÍ ERA SORPRENDENTE, PUESTO QUE NO CONSTABA QUE ALGUIEN DE LA ALDEA SE ENCONTRASE A PUNTO DE FENECER. SALIERON POR LO TANTO LAS MUJERES A LA CALLE, SE JUNTARON LOS NIÑOS, DEJARON LOS HOMBRES SUS TRABAJOS Y MENESTERES, Y EN POCO TIEMPO ESTABAN TODOS CONGREGADOS EN EL ATRIO DE LA IGLESIA,A LA ESPERA DE QUE LES DIJESEN POR QUIÉN DEBERÍAN LLORAR. LA CAMPANA SIGUIÓ SONANDO UNOS MINUTOS MÁS, Y FINALMENTE CALLÓ. INSTANTES DESPUÉS SE ABRÍA LA PUERTA Y UN CAMPESINO APARECÍA EN EL UMBRAL. PERO, NO SIENDO ESTE EL HOMBRE ENCARGADO DE TOCAR HABITUALMENTE LA CAMPANA, SE COMPRENDE QUE LOS VECINOS LE PREGUNTASEN DÓNDE SE ENCONTRABA EL CAMPANERO Y QUIÉN ERA EL MUERTO. “EL CAMPANERO NO ESTÁ AQUÍ, SOY YO QUIEN HA HECHO SONAR LA CAMPANA”, FUE LA RESPUESTA DEL CAMPESINO. “PERO, ENTONCES, ¿NO HA MUERTO NADIE?”, REPLICARON LOS VECINOS, Y EL CAMPESINO RESPONDIÓ: “NADIE QUE TUVIESE NOMBRE Y FIGURA DE PERSONA; HE TOCADO A MUERTO POR LA JUSTICIA, PORQUE LA JUSTICIA ESTÁ MUERTA”.
ECHO MANO DE ESTA NARRACIÓN PORQUE SOLO REQUERIMOS CAMBIAR LIGERAMENTE EL FINAL PARA REFERIRLO A LO QUE NOS OCUPA: “PERO, ENTONCES, ¿NO HA MUERTO NADIE”, REPLICARON LOS VECINOS, Y EL CAMPESINO RESPONDIÓ: “NADIE QUE TUVIESE NOMBRE Y FIGURA DE PERSONA; HE TOCADO A MUERTO POR LA DEMOCRACIA, PORQUE LA DEMOCRACIA ESTÁ MUERTA”.
SI ESTÁ MUERTA HA EMPEZADO A HEDER, Y SU OLOR APESTA EL AMBIENTE POR LO QUE SE NECESITA DARLE SEPULTURA.
DESCONOCEMOS LO SUCEDIDO DESPUÉS DEL TAÑIDO DE LA CAMPANA POR EL CAMPESINO. ACASO UNA PALABRA DE ALIENTO, ACASO UNA VOZ EN ALTO DÁNDOLE ÁNIMO, ACASO UN BRAZO INCITÁNDOLE A LOS RECLAMOS POR LA INJUSTICIA COMETIDA EN SU PERSONA…ACASO ANTICIPANDO UNOS SIGLOS LA DECLARACIÓN DOLIDA Y ESPERANZADA DEL POETA INGLÉS JHON DONNE: NO PREGUNTES POR QUIÉN DOBLAN LAS CAMPANAS PUES DOBLAN POR TI…CADA VEZ QUE UN HOMBRE (UNA “DEMOCRACIA”?) MUERE, UN POCO DE MÍ SE VA CON ÉL.
LA INJUSTICIA DE AHORA, EL TOQUE DE LA CAMPANA POR LA MUERTA DEMOCRACIA, ES UNA INJUSTICIA COMETIDA CONTRA TODOS O CASI TODOS SI EXCEPTUAMOS EL PUÑADO DE QUIENES SE BENEFICIAN A SUS ANCHAS DE ELLA O DE LO QUE ELLA LES SIGNIFIQUE. UNA INJUSTICIA QUE RONDA LAS MIASMAS DEL DESESPERO. UNA INJUSTICIA QUE INTERPELA AQUELLO QUE DE HUMANIDAD POSIBLE NOS CONVOCA.
10. ACERCANDO UN DIAGNÓSTICO PROVISORIO REFERIDO A LA “DEMOCRACIA”, EL PROFESOR BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS, ANALIZA CRÌTICAMENTE LAS MONOCULTURAS QUE PARECIERAN, DIGO YO, HOY RONDAN A LA “DEMOCRACIA”:
(SÍNTESIS DE JUAN JOSÉ TAMAYO: FORO MUNDIAL DE TEOLOGÍA Y LIBERACIÓN: TEOLOGÍA PARA OTRO MUNDO POSIBLE”, PORTO ALEGRE (BRASIL) DEL 21 AL 25 DE ENERO DE 2005):
11. MONOCULTURA DEL SABER: QUE SOLO VALORA Y RECONOCE EL SABER RIGUROSO, CIENTÍFICO. EL SABER PRODUCTO DE ACUMULADOS POSITIVISTAS EN EXCESO. EL SABER CONFECCIONADO EN LAS “DEMOCRACIAS” DE OCCIDENTE, UNA DE CUYAS CLAVES LO CONSTITUYE EL MITO DEL DESARROLLISMO, LASTRE QUE HOY SE TRANSMUTA EN PESADA CADENA QUE NOS CIERRA EL TORNIQUETE CUANDO ASISTIMOS IMPOTENTES A LA DEBACLE MEDIO AMBIENTAL, A LA EXPLOSIÓN DEMOGRÁFICA, A LA INSOCIABILIDAD FUNDAMENTAL, AL RACISMO RAMPANTE, A LA EXCLUSIÓN COMO DEPORTE.
12. MONOCULTURA DEL PROGRESO: DEL TIEMPO LINEAL, DEL PROGRESO (INFINITO): LA HISTORIA CAMINA EN SENTIDO ÚNICO. LO QUE IMPLICA QUE SOLO VALORA AL MUNDO AVANZADO, DESARROLLADO, MIENTRAS SE CONSIDERA RESIDUAL Y OBSOLETO LO DEMÁS. EN ESTO LES CABE CIERTA RESPONSABILIDAD A LOS INTELECTUALES. UNA COMPRENSIÓN DE LO TEMPÓREO CON CARÁCTER UNIVOCISTA, QUE SOPESA EN MAYOR GRADO LO FRESCO, LO JUVENIL, LO RECIENTE; CONTRAVINIENDO LAS CONCEPCIONES ORIENTALES Y DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE NUESTRA AMÉRICA, PARA QUIENES “EL PASADO ES EL FUTURO”, COMO REIVINDICACIÓN PERMANENTE E INCONTESTABLE DE LA ANCIANIDAD, DE LOS MAYORES, DE LOS VIEJOS, PORQUE SON ASUMIDOS COMO EL CONOCIMIENTO, LA SABIDURÍA, LA EXPERIENCIA, Y DESDE CUYA TEMPORALIDAD SE MATERIALIZA UNA ESFERA DE RESPETO, VENERACIÓN Y ACATAMIENTO, EN TANTO RECOGEN Y SUBSUMEN EL RECORRIDO ANTROPOLÓGICO QUE A LOS JÓVENES TODAVÍA NO LES ES POSIBLE VIVIENCIAR.
13. MONOCULTURA DE LAS JERARQUÍAS: NATURALIZACIÓN DE QUIENES EJERCEN Y DETENTAN PODER, SE CONSIDERAN NORMALES LAS JERARQUIZACIONES DEL MUNDO EN RAZÓN DE LA RAZA, LA ETNIA, LA CLASE, EL GÉNERO, ETC. ESTAS JERARQUIZACIONES REVELAN PERVERSIDADES E INFAMIAS TALES COMO DEFINIR REGLAMENTACIONES, ANATEMATIZAR REBELDES, CONDENAR ALTERNATIVIDADES, TRAZAR LIBRETOS, PRESUPUESTOS A LOS CUALES TODO EL MUNDO HA DE ATENDER SIN ASOMO ALGUNO DE DISCUSIÓN. SIRVA PARA ELLO LA DEFINICIÓN QUE EN OCCIDENTE SE HA ELABORADO ACERCA DE LA “DEMOCRACIA”, DOGMA INFALIBLE DE REBATIR POR CUANTO ENTIDADES METAFÍSICAS HAN CERRADO EL LIBRO SAGRADO EN EL QUE SE ENCUENTRAN CONTENIDOS LOS POSTULADOS DE LA VERDAD, Y ESTA NO ADMITE RECURSO, MEDIACIONES, HERMENÉUTICAS.
14. MONOCULTURA DE LO UNIVERSAL DESCONTEXTUALIZADO: SOLO SE CONSIDERA VÁLIDO LO UNIVERSAL ABSTRACTO, SIN CONTEXTO. LO OPUESTO A LO UNIVERSAL ES LO VERNÁCULO, LO CRIOLLO, LO DOMÉSTICO, QUE CARECE DE VALIDEZ. LO GLOBAL TIENE PRECEDENCIA SOBRE LO LOCAL. EN ESA DISCUSIÓN, LA ESFERA DEL MERCADO SE TORNA PARADIGMÁTICA, DADO QUE LA IDEOLOGÍA DEL MERCADO EN SU ARTICULACIÓN NEOLIBERAL QUIERE QUE LO SEA MUNDIAL, ES DECIR, GLOBALIZADO, DE TAL MANERA QUE SE IRRESPETAN LAS DINÁMICAS Y LAS PROPUESTAS DE MERCADOS LOCALES, LOS QUE SON DESCONOCIDOS, RIDICULIZADOS O REBAJADOS; POR ESA VÍA SE TERMINA EN UNA “IDOLATRÍA DEL MERCADO”, EN UNA “MERCADOLATRÍA”, CON SUS DELIMITACIONES EN QUÉ, CÓMO, CUÁNDO, DÓNDE, PARA QUIÉN Y POR QUÉ PRODUCIR ESTO O AQUELLO.
15. MONOCULTURA DE LA PRODUCTIVIDAD: “TANTO VALES CUANTO PRODUCES”; EL HABLA COLOMBIANA EN LA COMPOSICIÓN DE JORGE VILLAMIL LO TRADUCE ASÍ: “AMIGO CUÁNTO TIENES, CUÁNTO VALES, PRINCIPIO DE LA ACTUAL FILOSOFÍA”; QUIEN NO PROCUCE ES UN VAGO, UN HARAGÁN, Y DEBE SER EXCLUIDO. LOS IDEOLOGEMAS EN EL PASACALLE DE UNA POSMODERNIDAD A LA SAZÓN PLATO DEL DÍA, REZAN: “PRODUCIR CON EFICIENCIA” Y “CONSUMIR CON OPULENCIA”.
16. NOS APORTA TAMAYO:
“LAS CINCO MONOCULTURAS GENERAN ACTITUDES DE DESPRECIO POR LO NO CREÍBLE Y LO AUSENTE, POR EL IGNORANTE, EL INFERIOR, EL LOCAL Y EL IMPRODUCTIVO…LAS RELIGIONES HAN CONTRIBUIDO MUCHO AL DESARROLLO DE ESAS MONOCULTURAS…HAY UNA CONTINUIDAD ENTRE LOS MISIONEROS Y CONDOLEZZA RICE (HILARY CLINTON) EN SU PRETENSIÓN DE LLEVAR LA VERDAD, LA SALVACIÓN, LA DEMOCRACIA A LOS PUEBLOS”.
NOS CABE LA OBLIGACIÓN DE CONTRAPONERNOS A ESAS CINCO MONOCULTURAS QUE AFECTAN DIRECTAMENTE, A SU CORAZÓN, A LA “DEMOCRACIA”.
NUESTRO ESFUERZO, TRADUCIENDO A TAMAYO “HA DE COLOCAR LA PRÁCTICA DE LA TRASCENDENCIA EN LA TRASCENDENCIA DE LA PRÁCTICA”.
DE SOUSA SANTOS AGREGA:
A. LA SALVACIÒN QUE SE PREDICA Y ANUNCIA PARA OTRO MUNDO DEBE SER POSIBLE Y REAL EN ESTE MUNDO.
B. TENEMOS EL DERECHO A SER IGUALES CUANDO LA DIFERENCIA NOS MARGINA E INFERIORIZA.
C. TENEMOS DERECHO A SER DIFERENTES CUANDO LA IGUALDAD NOS DESCARACTERIZA.
D. NO PODEMOS PENSAR SOLO EL PODER DEL IMPERIO, HAY QUE PENSAR TAMBIÉN LAS FRAGILIDADES DEL IMPERIO.
PREFIGURAN LAS RECLAMACIONES PROPUESTAS DESDE OPCIONES DIVERSAS. AGNES HELLER SE PRONUNCIA CON RELACIÓN A ESA “LECTURA ÉTICA Y DEMOCRÁTICA DEL MARXISMO, QUISÉRAMOS PONER DE RELIEVE QUE EN SU PERSPECTIVA EXISTEN TRES VIRTUDES EMINENTES PARA UNA POLÍTICA DEMOCRÁTICA: LA TOLERANCIA RADICAL, EL CORAJE CÍVICO Y LA SOLIDARIDAD EN SIMPATÍA” (CF: ALFONSO IBAÑEZ. EN: EDUCACIÓN PARA LA DEMOCRACIA; TEXTO INTEGRADO AL VOLÚMEN: AGNES HELLER: LA SATISFACCIÓN DE LAS NECESIDADES RADICALES, 1991).
A PROPÓSITO DE LA HELLER, SU APUESTA LO SERÁ POR UN SOCIALISMO CON EL CUAL SE RADICALICE LA DEMOCRACIA:
“YO ENTIENDO EL SOCIALISMO COMO LA RADICALIZACIÓN DE LA DEMOCRACIA…POR LO TANTO, SEGÚN MI DEFINICIÓN DE SOCIALISMO,SOCIALISTAS SON AQUELLOS QUE SE ESFUERZAN POR LLEVAR A CABO, EN TODOS LOS ASPECTOS DE LA VIDA SOCIAL, LA RADICALIZACIÓN DE LA DEMOCRACIA…ME PARECE QUE LA RADICALIZACIÓN DE LA DEMOCRACIA SUPONE LA ACEPTACIÓN INCONDICIONAL DE LAS TRES IDEAS-VALOR QUE FUERON SIEMPRE LOS IDEALES DE LA DEMOCRACIA Y CUYA REALIZACIÓN CHOCA CON LA PROPIEDAD PRIVADA CAPITALISTA Y CON LA LÓGICA DE LA INDUSTRIALIZACIÓN, A SABER: LIBERTAD, FRATERNIDAD E IGUALDAD. PERO A UN SOCIALISTA NO LE BASTA CON ACEPTAR ESTAS TRES IDEAS-VALOR COMO VALORES VÁLIDOS, TIENE ADEMÁS QUE ATRIBUIR VIGENCIA NORMATIVA EN LA ACCIÓN A CADA UNA DE LAS TRES IDEAS-VALOR. ESTO IMPLICA, ADEMÁS, QUE HAY QUE INTERPRETAR ESTAS TRES IDEAS-VALOR DE TAL MANERA QUE LA INTERPRETACIÓN DE LA LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD NO EXCLUYAN NINGUNA OTRA INTERPRETACIÓN DE LA LIBERTAD”.
17. ESTO NOS CONDUCE A UNA CONSIDERACIÓN MANIFIESTA: EL MITO DE LA DEMOCRACIA EN OCCIDENTE. LA DEMOCRACIA MODERNA NACE DE LA MANO CON EL ESTADO DE DERECHO. FRANZ HINKELAMMERT LO PRECISA EN ESTOS TÉRMINOS:
“…LA HISTORIA DE LA DEMOCRACIA, QUE VA MUY UNIDA A LA HISTORIA DEL ESTADO DE DERECHO, NOS MUESTRA ALGO MUY DIFERENTE: QUE LA DEMOCRACIA DE POR SÍ…NO ASEGURA LOS DERECHOS HUMANOS. LA HISTORIA DE LAS DEMOCRACIAS “MODELO” ES UNA HISTORIA DE TRABAJO FORZADO POR ESCLAVITUD, DE PROHIBICIÓN DE SINDICATOS, DE DISCRIMINACIÓN DE LA MUJER, DE COLONIZACIÓN DEL MUNDO (TODAVÍA CONMEMORAMOS LA EJECUCIÓN DE SINDICALISTAS QUE EL 1º DE MAYO DE 1886, EN CHICAGO, LLEVÓ A CABO EL ESTADO DE DERECHO DE UNA DEMOCRACIA PORQUE AQUELLOS REIVINDICARON EL DERECHO DE ASOCIACIÓN OBRERA”. (CF: SOLIDARIDAD O SUICIDIO COLECTIVO,PÁG 89, 2003).
DE TAL MANERA QUE LA “DEMOCRACIA” , AL MENOS EN SUS ALCANCES OCCIDENTALES, NACE EN MEDIO DE LA LEYENDA, DE LA CONNOTACIÒN MITOMANÍACA, DE LOS ENTREVERADOS DE LA MENTIRA. ESTE MUNDO FICTICIO EN EL CUAL PERVIVE LA “DEMOCRACIA”, SE SOSTIENE A PARTIR DEL SACRIFICIO, LA IMPUNIDAD Y EL CINISMO.
SACRIFICIALIDAD SUFICIENTEMENTE CONVALIDADA POR LA REALIDAD, EN EL ENTENDIDO QUE SU BALANCE DEJA UNA ESTELA DE HORROR, DE MACABRA CEREMONIA PERSISTENTE HASTA NUESTROS DÍAS.
IMPUNIDAD DADO QUE ELLA SE ASIENTA SOBRE TODO UN SISTEMA DE CONFABULACIONES, COMPLICIDADES Y OCULTAMIENTOS VISTOS LOS CUALES ES FACTIBLE DEVELAR EL PROFUNDO DESQUICIAMIENTO QUE LA ENVUELVE. PARA LA EXPERIENCIA PARTICULAR COLOMBIANA, SE ARRIESGA LA TESIS DE UNA “DEMOCRACIA ESQUIZOFRÉNICA”, AUPADA EN CONSTRUCCIONES VIRTUALES DE MEDIOS DE COMUNICACIÓN FUNCIONALES A APARATOS DEL ESTADO CUYAS FORMAS DE OPERAR DELATAN ESE MISMO COMPORTAMIENTO ESQUIZOIDE.
CON RELACIÓN A ESTO, ESCRIBE EL JESUITA GIRALDO.
“HACE MUCHAS DÉCADAS QUE EL PRINCIPIO: “LA INFORMACIÓN VALE”, SE IMPUSO COMO MECANISMO DE CONTROL SOCIAL A ALTOS NIVELES Y FUE MOLDEANDO UNA SOCIEDAD SIN ALTERNATIVA, SOMETIDA SUTIL Y “ALEGREMENTE” A LAS GRANDES CONCENTRACIONES DE CAPITAL. EN COLOMBIA, COMO EN CUALQUIER PAÍS, BASTA COMPROBAR LA CORRESPONDENCIA ENTRE LA PROPIEDAD DE LOS MASS MEDIA Y LA DE LOS MÁS GIGANTESCOS CONGLOMERADOS ECONÓMICOS. Y EXPRESAR UNA OPINIÓN, O AUN RESPONDER A UNA CALUMNIA QUE LE LANZAN ESOS MEDIOS, CUESTA VARIOS MILLONES DE PESOS; ¿CUÁNTAS VECES NO HEMOS EXPERIMENTADO ESTO LAS ORGANIZACIONES NO GUBERNAMENTALES DE DERECHOS HUMANOS?; ¿CUÁNTAS VECES NO HEMOS TENIDO QUE RESIGNARNOS A CONVIVIR CON LA CALUMNIA ANTE LA CARENCIA DE DINERO PARA RESPONDERLA?...COMO FRUTO DE TODO ESTO SE HA IDO CONFIGURANDO UN MODELO DE CIUDADANO (“DEMÓCRATA?”) QUE SE CREE “INFORMADO” Y QUE CON ESA “INFORMACIÓN” CONSTRUYE FORZOSAMENTE SUS OPCIONES ÉTICAS, SOCIALES Y POLÍTICAS”. (CF: JAVIER GIRALDO M ., S.J.: GUERRA O DEMOCRACIA FICA: BOGOTÁ, PÁGINAS 154-155).
PARA CONCLUIR ESTA INTERVENCIÓN Y AGRADECIENDO SU PACIENCIA HASTA ESE PUNTO, PERMÍTANME UNA REFLEXIÓN MÁS CONCEPTUAL SOBRE LO SUGERIDO PARA ESTE EVENTO. HAY QUE INTENTAR DISTINGUIR ENTRE EXPRESIONES. UNA SERÁ AQUELLO QUE DESIGNEMOS COMO “DEMOCRATIZACIÓN”, TAN EN BOGA HOY EN AMÉRICA LATINA; OTRA SERÁ “DEMOCRACIA”, UTILIZADA HASTA LA SACIEDAD Y POR TODOS LOS SECTORES; UN TERCER GRUPO LO CONSTITUIRÁ LA DEFINICIÓN PROPIA QUE HAN DE ENTREGARSE QUIENES PRETENDEN MANTENER PERSPECTIVA DE ALTERNATIVIDAD, SIENDO POSIBLE DERIVAR DE SUS CONTENIDOS, LAS TAREAS DESDE LAS CUALES FIJEMOS EMPEÑO, ESFUERZO Y CONVOCATORIA.
EL PROFESOR HELIO GALLARDO, APROXIMANDO ELEMENTOS AFINES AL TEMA, PROPONE:
“DISTINGO…ENTRE…”DEMOCRATIZACIÓN” Y “DEMOCRACIA”. LA PRIMERA HACE REFERENCIA O DESIGNA PROCESOS HISTÓRICO-SOCIALES DETERMINADOS, SUS INSTITUCIONES E INSTITUCIONALIZACIONES. LA SEGUNDA, ES UN CONCEPTO-VALOR, ES DECIR UNA CATEGORÍA QUE, COMO TAL, FORMA PARTE DE UN DISCURSO ANALÍTICO O TEÓRICO, O, TAMBIÉN, IDEOLÓGICO”.
GALLARDO HA SIDO FEROZMENTE INSISTENTE EN EL ELEMENTO HISTÓRICO Y SOCIAL DE LAS DETERMINACIONES O, MEJOR, DE LAS FORMACIONES SOCIALES LATINOAMERICANAS, CUESTIONANDO (CUANDO NO CENSURANDO) LAS IMPLICACIONES DIRECTAS QUE SOBRE LAS DIVERSAS DEMOCRATIZACIONES LLEVADAS A CABO EL ÚLTIMO TIEMPO, POSEEN LOS IMAGINARIOS CARGADOS DE AHISTORICIDAD, ATEMPORALIDAD, ACRITICIDAD O DESENCARNACIÓN HECHOS DESDE LECTURAS AMAÑADAS (JERARQUÍAS ECLESIALES), DISTORSIONADAS (SECTORES DE LA DOMINACIÓN), SESGADAS (IZQUIERDAS POLITICISTAS), TENDENCIOSAS E INGENUAS (BASES POPULARES) O DE DESCONEXIÓN CONTEXTUAL (ACADÉMICOS E INTELECTUALES).
CONTINÚA EL PENSADOR GALLARDO ACENTUANDO SUS ÉNFASIS:
“LAS SOCIEDADES LATINOAMERICANAS Y CARIBEÑAS ASISTN GENERALIZADAMENTE, DESDE LA DÉCADA DE LOS OCHENTA, A PROCESOS DE DEMOCRATIZACIÓN. ESTOS POSEEN ANTECEDENTES DE DIVERSO TIPO. DOMNAN A VECES, EN PAÍSES Y REGIONES…FACTORES GEOPOLÍTICOS. EN OTROS…SE ARTICULAN ASPECTOS COMO LA ADMINISTRACIÓN DE LA DEUDA EXTERNA, LOS COSTOS EN IMAGEN DE LAS VIOLACIONES SISTEMÁTICAS A DERECHOS HUMANOS, PRÁCTICAS ESPECÍFICAS DE RESISTENCIA Y MOVILIZACIÓN CIUDADANAS Y POPULARES Y ACUERDOS PARTIDARIOS…DISTINTA SERÍA EN CAMBIO, LA SITUACIÓN COLOMBIANA, UNA SOCIEDAD CUYA REPRODUCCIÓN HA EXIGIDO DE LOS SECTORES DOMINANTES UN ESTADO DE SITIO O DE CONMOCIÓN INTERIOR DESDE HACE CINCUENTA AÑOS, FENÓMENO QUE CONTIENE MUCHAS DESAGREGACIONES Y GUERRAS INTERNAS, POR LO CUAL DIFÍCILMENTE PODRÍA HABLARSE EN ELLA DE PROCESOS DE DEMOCRATIZACIÓN”. (CF: HELIO GALLARDO: DEMOCRATIZACIÓN Y DEMOCRACIA EN AMÉRICA LATINA, PÁGINAS 11-12, EDICIONES DESDEABAJO, BOGOTÁ: 2007).
18. HICE UNA REFERENCIA A LAS “IZQUIERDAS”. SERÁ INTERESANTE OCUPARNOS EN BREVE DE SUS MIRAMIENTOS. IZQUIERDA SE DICE DE MUCHAS Y MUY VARIAS MANERAS. EXISTE AHÍ UNA CATEGORÍA QUE ADMITE INTERPRETACIONES VARIOPINTAS.
DEPENDE DE QUIÉN Y DESDE DÓNDE SE LO DICE. ES DECIR, QUIÉN (SUJETO) LO APORTA, ARRIESGA O ADVIERTE, Y DESDE QUÉ LUGAR SOCIAL SE LO ENUNCIA O PRONUNCIA.
IZQUIERDA ES UN NOMBRE CÓMODO PARA DESIGNAR PROCESOS MULTIDIVERSOS. Y LO SON DE ESTE CARÁCTER POR SUS FORMAS DE CONSTITUCIÓN, SUS PRÁCTICAS, SUS CONFLICTUALIDADES, SUS DESGARRAMIENTOS INTERNOS.
ASUMIRSE DE IZQUIERDA, CONTENDRÁ, AL MENOS INDICATIVAMENTE, TRES ASPECTOS CORRELATIVOS Y UN COROLARIO:
A. UN DIAGNÓSTICO DE LA SOCIEDAD (CONTEXTO)
B. UN PROGRAMA PARA DIRIGIR O CONDUCIR LA SOCIEDAD (PROPUESTA)
C. UN PROYECTO DE SOCIEDAD (UTOPÍA)
D. Y PARA NO DESENTONAR: CONTESTACIÓN (PROTESTA)
PARA CERRAR. IMPORTA CONSIDERAR LO SUGESTIVO DEL ANÁLISIS ESLABONADO POR EL PENSADOR GALLARDO (EXCÚSENME POR ABUSAR DE SU REFLEXIÓN).
ESCRIBIENDO ACERCA DE “IZQUIERDA Y CULTURA POLÍTICA POPULAR”, Y RECOGIENDO EN APRETADA SÍNTESIS SU APORTE, MENCIONAMOS TRES ELEMENTOS.
A. “NO HABRÁ REVOLUCIÓN EFECTIVA SIN UNA RECONFIGURACIÓN CULTURAL;
B. LA RECONFIGURACIÓN CULTURAL NO PUEDE IMPONERSE. EN TANTO ETHOS SOCIOCULTURAL DEBE CONSTRUIRSE E INTERNALIZARSE;
C. LA NUEVA CULTURA DEBE TENER CARÁCTER POPULAR Y MOVIMIENTISTA”…
…LA IMAGEN ES SENCILLA: NO HABRÁ REVOLUCIONES SI LA GENTE NO LAS QUIERE. SIN REVOLUCIONES, NO EXISTE IZQUIERDA EN AMÉRICA LATINA…SI LA GENTE NO DESEA LA REVOLUCIÓN Y LUCHA POR ELLA, ÉSTA TENDRÁ QUE SER IMPUESTA, O SEA SERÁ AUTORITARIA, Y ENTONCES NO CONSTITUIRÁ UN PROCESO REVOLUCIONARIO…EL PAPEL DE LAS IZQUIERDAS EN RELACIÓN CON ESTE PROCESO CONSISTE EN CREAR CONDICIONES PARA QUE ESTAS LUCHAS DESPIERTEN Y EN SU CONTRIBUCIÓN PARA ARTICULARLAS…LA IZQUIERDA POLÍTICA NO SE CONSTRUYE DIRIGIENDO “DESDE ARRIBA”, SINO APRENDIENDO A ESCUCHAR A “LOS DE ABAJO”. DE HECHO, LA IZQUIERDA POLÍTICA ES UN LUGAR DE “LOS DE ABAJO”. (CF: REVOLUCIÓN Y CULTURA POLÍTICA EN AMÉRICA LATINA, REVISTA PASOS, DEI: SAN JOSÉ, PÁGINAS 21-22, 2006).
AGRADEZCÁMONOS ESTA CITA DE LA CUAL ESPERAMOS SALIR ENRIQUECIDOS Y ENRIQUECIDAS. EL ESFUERZO POR ARTICULAR PROCESOS DEVIENE DE NUESTRA CAPACIDAD, TAMBIÉN, DE SONREÍR. UNA REVOLUCIÓN SIN RISA ES UNA RISA DE REVOLUCIÓN.
SIGAMOS. EN LA FE INCLAUDICABLE, DESDE UNA VOLUNTAD DISPUESTA, QUE HAGA QUE PODAMOS CONVOCAR DESDE LA EXPERIENCIA DE DOLOR Y SUFRIMIENTO. EN LA ESPERANZA DE ADVERTIR LAS APORTES (MODESTOS, SENCILLOS) DE CADA ESPACIO DE ORGANIZACIÓN Y LUCHA. DESDE LA GENEROSIDAD POR COMPARTIR NUESTROS SABERES Y SENTIRES DE CARA A ORGANIZAR MEJOR LA LUCHA, PARTICIPAR ACTIVAMENTE; PROCURANDO LLENARNOS DE RAZONES (TEORÍA POPULAR), DE EMOCIONES (SENSIBILIDAD POPULAR), DE SENTIDOS (ESPIRITUALIDAD POPULAR) Y SENSITIVIDADES (MATERIALIDAD POPULAR).
ASÍ, SEREMOS Y ESTAREMOS EN LA SENDA INSINUADA POR EL GRAN POETA PORTUGUÉS FERNANDO PESSOA:
VALIÓ LA PENA?
SIEMPRE VALE LA PENA
CUANDO EL ALMA NO ES PEQUEÑA.
EL OLVIDO QUE ES RECUERDO
JAIR VELASCO ACOSTA
Sufro la desazón
Del tiempo que nos tatúa
Su inmisericordia.
Sabemos del tiempo
Porque sabemos
De las arrugas.
Ellas son el segundo nombre
De un existir
Al punto de las tardanzas.
Por ello exprimir
Lo vital
Concuerda con la esponja:
Mucha vida
En tan poco espacio,
Mucha intensidad
En cortedad abreviada.
Estos días
Viendo al desgaire
Cómo pecas nuevas
Llegan a acomodarse
Y a habitar
En la extensión desprevenida
De mis manos…
Llegan así:
Como en silencio,
Sin aspaviento,
Sin anuncios excesivos.
Hacen su ingreso
Para mantenerme
Enterado
Que ha sido extensa
La vanidad,
Longevo el orgullo,
Simples
El paso y el desgaste.
Una peca,
Ese asomo de mancha ligera,
Vale por toda una vida de quereres,
Vale por menos que el olvido.
…En el costado un deseo enorme
De combate sereno,
Apaciguante, liberador…
RESURRECCIÓN PROFANA
JAIR VELASCO ACOSTA
Para J.H.L.L.
Detenerse o avanzar, el viento es un testigo.
Devuelve el pensamiento su más fina reflexión.
Corazón, corazón…cuàntas veces corazón
Te premian el consuelo con la sombre del castigo.
Por la vía avanzamos, por la vía del mendigo:
Libre, sola, cautivante, estremeciente;
Pulcra, leve, sucia, insípida y ardiente,
De tarde y noche, amaneciendo me digo y digo:
Me falta la compaña de aquel que llaman dios,
¿Me preocupa? En modo alguno yo lo siento.
Fecunda mi vida el frondoso pensamiento,
De saberme dos en uno, nunca uno en dos:
Es tal el ansia loca que me atañe y me visita
Que no es otro por mí el que a diario resucita.
CONFRONTACIÓN EN CLAVE VITAL
JAIR VELASCO ACOSTA
He recibido impasible la sentencia
Donde falla el ministro su anatema;
El corazón, arruga; el pensamiento, quema:
Dios: telón de fondo, telón de indiferencia.
Avanzar por la senda, cargando la existencia;
Misión irremplazable, fina; pasos ocultos-cultos,
Altar donde consagran sus muecas los insultos,
De todos, dios: la gran sentida, celebrada ausencia.
Es de esperar que protesten los sabios del poder;
Que se sepa, todavía nos espera el anhelante conocer
El amparo de lo hermoso y lo por hermosear:
Me basta el mundo, que me entrega el recrear.
En tanto busco la hendija, el orificio, la salida,
Se me obsequia esta fantástica bocanada que es la vida.
PALABRAS CON SPINOZA AL FONDO
JAIR VELASCO ACOSTA
En mucho creo ver lo mistérico de dios:
En el niño que vulneran y maltratan,
En la joven a quien a diario le arrebatan
Sus sueños de frescura de manera atroz.
Pero bien puede ser de dos una o una de dos:
La esperanza angustiosa que solícita pregunta,
La justicia tendida, enjuta, magra, ya difunta
Ese fuego breve que nos da el adiós.
Voy del olvido a la sobreviviente displicencia.
La muerte que reclama vadeando sus reproches:
Radiante algunos días, radiante varias noches
Cruzadas de la sola, muelle, efímera existencia.
Ante el espejo que refleja mi sosegante ateísmo,
Me acompaña la dicha de saber que soy yo mismo.
DESTIEMPOS DEL DESOLVIDO
JAIR VELASCO ACOSTA
La espera no me cura del espanto.
No me sana la promesa del adiós.
Me alivia sospechar que no hay un dios
Que me ate el deseo, el gozo, el canto.
Mi dios, si hay uno (está por ver) es el encanto
Que siento por todo y todos a deshoras.
También por momentos, a seguidas, tras las horas
Vividas a bloque, a plomo, a plenitud, a cal y canto.
He querido subirme a este tren palpitante de la historia
Que me ayuda a develar algún secreto en la memoria
Antigua, como son, como han sido, serán, todos los dioses,
Que musitan sus tragedias entre aquestas, lentas voces.
Frente a mi corazón, ancho, palpitante y presuroso,
Dios no me es más que un recuerdo pesaroso.
REMEMBRANZA DOLIDA POR SAN AGUSTÍN
JAIR VELASCO ACOSTA
Mi amor es mi peso, por el voy
Doquiera que voy, dijo san Agustín;
Lo que no dijo el santo es que soy
Sin el amor el mismo y hasta el fin.
Buscar el alma gemela, el alma afín
Ha sido búsqueda consciente y vana:
Trasantier, antier, ayer, hoy, mañana;
Incesante esfuerzo, sin pausa ese sinfín.
Y volvemos, entonces, pasada la emoción,
A recordarnos la brevedad de dos, un paso:
Seguir, a veces (muchas veces), no tiene caso,
Y disminuye la ardentía de la inicial pasión.
Tornamos la mirada hacia lo que ha sido
Y tenemos frente nuestro el justo merecido.
SER MAESTRO: UNA APUESTA ENTRE LAS NECESIDADES Y LA FELICIDAD
JAIR VELASCO ACOSTA
1. Quiero agradecer la posibilidad que se me facilita para conversar con ustedes. Asumo que esa irresponsabilidad de encargarme esta reflexión recae por parejo entre quienes me exponen ante este colectivo, y yo mismo que corro el riesgo de salir chamuscado.
2. Me encantarìa poner en alta voz algunas, llamémoslas, intuiciones que han venido cercàndome y que se cierran, a veces, como torniquete que apreta hasta la desesperaciòn.
3. A nosotros nos asiste hoy la obligación ineludible de asumir tareas; una, urgente, tiene que ver con “habitar humanamente la tierra”, de tal manera que el esfuerzo mancomunado, nos permita tornar los desafíos y transmutarlos en situaciones que debemos resolver, que de su no atención es posible derivar consecuencias desastrosas para el planeta y para la especie.
4. El sistema actual, mejor, el actual modelo de desarrollo implica, al decir de Marx, socavar las dos fuentes principales de la riqueza: la naturaleza y el ser humano. En épocas de globalización neoliberal, intentar comprender porque “estamos como estamos”, tiene que ver con llenarnos de razones desde las cuales adversar las palabras sentidas y crueles del pensador griego Demòcrito de Abdera: “Todo està perdido, cuando celebramos al malo y cuando ridiculizamos al bueno”.
5. En ese espectro, como seres humanos estamos en la dramática y, no menos, tensional coyuntura a partir de la cual hagamos el ejercicio de mirarnos como maestros: ¿Por què decidimos ser profesores? ¿Què nos llevò a ser maestros? No podemos responder sin apelar a algo màs profundo, algo que nos asiste como entramado personal y relacional.
6. Quiero decir, requerimos ponernos en condiciones de producir subjetividad, que haga que la tierra se habite por sujetos humanos, por sujetos enriquecidos de vida, de criterios, de problemas, de opciones, de decisiones, de sopesamientos. De tal manera que ofertemos propuestas con las cuales cargar vida, derrochar existir, y nos dejen en la intentona permanente de recordarnos las sentidas palabras de Ernesto Guevara: “Y si todos fuésemos capaces de unirnos para que nuestros golpes fueran màs sòlidos y certeros, què grande sería el futuro y què cercano!”.
7. Cuando hablamos del cuidado que hemos de mantener con respecto a nuestra salud, a lo que hacemos referencia es a un sujeto humano de quien sean tal sus condiciones que estè en disposición para ser “pan partido y compartido”, de ser sujeto de goce, plenitud, rumbantela, chercha, fiesta, repichinga…
A ese respecto bien vale la pena recordar que nuestra labor como educadores se encuentra cruzada por dimensiones de afectividad, desdobladas en solicitudes y enternecimientos, las que han sido consideradas por parte de filósofos tan “seriotes” como Martìn Heidegger, como elementos estructurantes de la existencia (recordándonos que la palabra existencia significa vivir fuera: ex –fora).
Con relación al cuidado que, por demás es uno de los cuatro aspectos para el ejercicio del amor que recomienda Erich Fromm, nuestra misión de educadores ha de aprovechar los orígenes del mito del dios griego Cuidado quien, según Leonardo Boff, fue el dios que modelò al ser humano. El mito del dios Cuidado dice asì:
“Cierto dìa, Cuidado, al atravesar un rio, vio un poco de arcilla. Y comenzó cuidadosamente a modelar la figura humana. Mientras meditaba sobre lo que había hecho, se le apareció Jùpiter, el dios del cielo. Cuidado le pidió que insuflara en aquella imagen el espíritu. Jùpiter accedió gustosamente. Pero cuando Cuidado quiso dar su propio nombre a la criatura que había moldeado, Jùpiter selo prohibió y le exigiò que le pusiese el nombre de èl. Mientras ambos discutìan, se irguió la Tierra y manifestó su deseo de que fuera su nombre el que se impusiera a la criatura plasmada por Cuidado, pues èsta estaba hecha con parte de su cuerpo. Pidieron entonces a Saturno (dios del tiempo) que hiciera de àrbitro. Y Saturno tomò la siguiente decisión que a todos pareció justa: Ya que tù, Jùpiter, le has dado el espíritu, recibiràs este espíritu en la hora de la muerte. Pero, puesto que quien ha dado forma a la criatura ha sido Cuidado, quedarà en su poder mientras viva. Y puesto que están discutiendo acerca del nombre que hay que darle, yo quiero que se llame Homo, es decir, hecha del humus de la tierra”. (citado por Leonardo Boff en “San Francisco de Asìs: Ternura y Vigor; Sal Terrae 1981, página 32).
Rememorando otra vuelta a Guevara: “La solidaridad es la ternura de los pueblos”. De forma similar contestaba en una entrevista para el Semanario Marcha de Montevideo, por allà en el año 1966: “Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo, que un revolucionario debe estar inspirado por grandes sentimientos de amor”. Porque no se puede ser revolucionario “sin làgrimas en los ojos, sin ternura en las manos”, agregarìa años màs tarde el comandante sandinista Tomàs Borge.
Esa obsequiosidad, esa atención, han de ser banderas permanentes en nuestra misión docente; estar al tanto de aquello que Blas Pascal llamaba “espíritu de fineza”, frente al “espíritu de geometría”, frente al espíritu de consumerismo, frente al espíritu de cosificación del cual, el gran articulador de la teoría de la plusvalía, partió para construir su reflexión alrededor del tema del fetichismo y de la mercancìa.
8. Este hacernos sujeto, implica relacionarnos con otros que, a su vez, asumimos y hacemos sujetos. Tenemos, delante nuestro, la dimensión de un sujeto(en este caso: ser humano estudiante), que no nos deja instalados en la comodidad; existe, por parte de èl, una presencia en clave de carnalidad, en clave de materialidad, en clave de corporalidad. Se es sujeto vìa lo corporal, vìa lo material; lo demás son abstracciones, desencarnaciones, espiritualizaciones.
El joven estudiante, se nos viene encima con su carga de mundo, de historia, de contextuaciones. Intenta abrirse paso entre la maraña de galimàtias que le exigen el pensum académico por un lado, y aquello que ayuda a construir su cosmovisión, por el otro.
Por ello ese otro, ese sujeto, eso humano desde lo cual me interpela y me desafìa el estudiante, la labor pedagógica, la lucha con el sindicato, el contacto con los padres y acudientes, los intercambios con los colegas, se transmuta en una referencia con la que mantener nuestro sentido de la brega, nuestra aspiración a otra realidad, nuestro sueño de proyectos alternativos, nuestra utopía trágica. De ello se deriva una vertiente de lo fraterno, de lo sororal, de lo solidario, de lo intimante.
Se trata de entregarnos de manera confiada a un testimonio; testimonio que se abre en un compromiso y en una esperanza, atravesados por una fe inconmovible en aquello que de mejor poseamos como humanos.
Para ser testigos en esta batalla desigual, necesitamos puntos de mira que nos convoquen todo el tiempo. Encuentro que uno de eso puntos, lo constituye la parábola del samaritano, narrada por Lucas (10. 25-36). Voy a citar in extenso a Helio Gallardo, quien tiene una hermenéutica maravillosa alrededor de este pasaje.
“Un viajero es asaltado en el camino por atracadores que lo abandonan, malherido. Un sacerdote y un levita que pasan por allì advierten su suerte, pero no lo socorren. Un samaritano, en cambio, atiende personalmente sus heridas, comparte con èl su cabalgadura y se encarga de su restablecimiento en un hostal. Con esta parábola, Jesùs contestaba a la pregunta de un maestro de la Ley: ¿Quièn es mi prójimo? La narración es particularmente provocativa porque un samaritano, en ese tiempo y para los judíos, era un exòtico, es decir alguien distante, distinto e inferior.
Sacerdote y levita eran, en cambio, apropiadamente judíos. Y con alta dignidad pues se ocupaban de las cosas de Dios: el sacerdote en la administración de su culto y el levita (diàcono) con el cuidado del templo. Sin embargo, no se asumen como sujetos ni como judíos en relación con el asaltado y malherido. Lucas escribe que el sacerdote “al verlo pasò por el otro lado de la carretera y siguió de largo”. El levita, igualmente, lo vio y tomò el otro lado del camino.
...Desde luego, una parábola no agota los detalles del suceso. El sacerdote, por ejemplo, quizás apurò su paso para llegar a la hora al templo y hacer una oración comunitaria solicitando a Dios que curase al maltrecho. El levita se apresurò con el fin de informar a alguna clínica privada de la existencia de un herido. Al hacer esto, precursor del neoliberalismo, fortalecía la dinámica económica y el beneficio era màs amplio…Lo que interesa aquí es que el herido no es reconocido inmediatamente como sujeto de necesidades que, en su condición, no puede valerse por sì mismo. El asaltado, que es, al menos situacionalmente, un empobrecido, no es visto por el sacerdote y el levita sino a través de institucionalizaciones…que le impiden reconocerlo como sujeto de necesidades y que les niega a ellos, al mismo tiempo, asumirse como sujetos necesitados”. (Helio Gallardo: Habitar la tierra, Asamblea Pueblo de Dios, páginas 16-17).
9. Por tanto, una categoría central de este hacernos sujetos, se relaciona con el reconocernos como “sujetos necesitados”. Ese ejercicio de la solidaridad no es algo que le haga solamente a otro, a los demás; es algo que principalísimamente me hago a mì mismo. Ser o hacerme sujeto requiere que reconozca (yo mismo) que necesito del otro para desplegar el ejercicio de mi solidaridad. Solidaridad que lo será, en la medida en que reconozca las necesidades ajenas y, a la vez, sienta y sepa reconocer las necesidades propias, mis necesidades.
10. La solidaridad, entonces, y viéndolo a través de un prisma negativo, no es un ejercicio de “ayudarle al pobrecito”, de “socorrer al pobrecito”, de extender una colaboración para higienizarme la conciencia, para limpiar arrepentimientos, para abonar a los remordimientos. Esa permuta de exculpación cobra por doble: me envilece en mis ser y estar, empobrece al otro, reduciéndolo a un objeto de asistencia.
11. El maestro tiene esta ineludible obligación: hacerse sujeto con otros a quienes asume como sujetos. Existe en ello una relación de reciprocidad: al hacerme sujeto, me encargo de la suerte de los otros, y los demás me asumen en mis aspectos carenciales. Como maestros hemos de acompañar esos dolores, esas alegrìas, esas crisis, esas angustias, esos sueños, esas luchas de nuestros estudiantes, porque en ese acompañamiento nos va la vida, nos van las opciones, nos van las causas; porque en ese acompañamiento va enredado mi combate, mi sueño, mi angustia, mi crisis, mi alegría, mi dolor.
12. Y hay que procurar hacerlo, sin sentirnos atenazados por la incertidumbre de no precisar hacia dònde marcha o se dirige el proceso, què va a salir de este esfuerzo, còmo se definirán las batallas, quiènes estarán a nuestro lado ofreciendo el aliento, si va a cambiar en algo, a partir de mi aporte, la realidad que nos circunda. El Subcomandante Insurgente Marcos lo plantea muy bien al afirmar: “Vamos a ganar. No porque estè escrito en alguna biblia revolucionaria, o porque estemos destinados a ello. Vamos a ganar porque estamos trabajando para eso”.
13. Mis respetados colegas: El sindicato es un espacio de interpenetración; un lugar donde nos revisamos, nos criticamos, nos corregimos, es decir: un espacio en el que nos transformamos, en el que confluimos. Ese espacio se lo hace, se lo produce, desde el diálogo y el encuentro; pero esos diálogo y encuentro ambicionan nuestra conversión, nuestra vergüenza, nuestro pudor.
14. Uno no se convierte sino dialoga, sino intenta ser enriquecido, criticado, cuestionado, celebrado por medio del diálogo. El poeta nicaragüense Ernesto Cardenal lo dice con aparatosa lucidez: “Uno no es sino es diálogo”. Pero ese ser diálogo, ese hacerse diálogo, ese estar en el diálogo, implica entrar en el proceso de cambio personal, dramático por cuanto nos han enseñado que somos portadores de la verdad, poseedores de un arsenal de certidumbres que nos ahorran los ajustes, las correcciones, el reconocer los equívocos.
15. Uno no se transforma sino tiende puentes que nos digan si no estamos luchando, si estamos luchando a medias, si somos luchadores de media petaca, si entablamos mal la lucha. Los maestros, la organización sindical, ha de estar alerta frente a aquellas situaciones que inmovilizan, que ocultan, que encochambran el trasegar, que pervierten el compromiso. Y eso solo es posible afrontarlo cuando nos disponemos, cuando nos abrimos a vìas de acceso plural, sin renunciar de lo que nos oferta vida, sin encalambrar las causas que intentamos defender.
16. Por ello, es importante mantener la raigambre desde lo popular, aunque el tèrmino suene rimbombante y desmesurado. Entendiendo por popular aquel sector del entramado social que se siente, se imagina y se piensa como Pueblo Polìtico. Al decir de Gallardo: “Pueblo político hace referencia a todos los sectores y organizaciones que buscan poner fin a las condiciones, procesos y estructuras que generan las diversas formas de empobrecimiento social y humano (dominación). Los diversos sectores del pueblo político son agentes o actores de emancipación o liberación”. (Cf: Gallardo, obra citada, página 38).
17. Es lo que ya Paulo Freire nos reclamaba de manera enfática: “Mìnimo poder que se tiene debe ejercerse al máximo”. Porque de lo que hemos conversado este rato ha sido del poder; el gran tema de las ciencias sociales como lo llamaba Bertrand Russell. Pero no solo o, al menos no solo, el tema del poder como praxis polìticista, sino del poder en su vertiente axial; quiero decir: no solo la toma del poder, hemos de discutir acerca del carácter del poder, del sentido del poder, de la composición del poder. Insisto: no se trata tan solo o no se trata tan solo de eso, de la toma del poder si antes no hemos discutido el para què del poder, el por què y còmo del poder. Podemos alcanzar poder, podemos tener poder, y terminar terriblemente descompuestos, terriblemente embolatados, terriblemente deprimidos, terriblemente entristecidos.
18. Queridos, apreciados colegas, hermanos mìos: concluyo. Me gustaría dejar flotando en el ambiente la idea de la militancia; no se angustien, no los voy a aburrir con un discurso acerca de eso, será para otra ocasión. Pero concédanme un poco màs de tiempo para mencionar a algunos precursores nuestros.
Federico Garcìa Lorca, poeta y dramaturgo, con ocasión de la inauguración de la biblioteca de su pueblo Granada, se descolumbrò con estas palabras memorables:
“No solo de pan vive el hombre. Yo, si tuviera hambre y estuviera desvalido en la calle no pedirìa un pan; sino que pedirìa medio pan y un libro. Y yo ataco desde aquí violentamente a los que solamente hablan de reivindicaciones económicas sin nombrar jamàs las reivindicaciones culturales que es lo que los pueblos piden a gritos. Bien està que todos los hombres coman, pero que todos los hombres sepan. Que gocen todos los frutos del espíritu humano porque lo contrario es convertirlos en màquinas al servicio del Estado, es convertirlos en esclavos de una terrible organización social”.
Ernesto Sàbato, escritor y científico, nos entregò, en su legado testimonial un pasaje conmovedor, convocante y martillante: “¡Què decir de lo que fueron alguna vez los sindicatos! Casi con candor recuerdo la anécdota de aquel hombre que se desvaneció en la calle y, cuando fue reanimado, quienes lo socorrieron le preguntaron còmo no se había comprado algo de comer con el dinero que llevaba en su bolsillo, a lo que aquel ser humano maravilloso respondió que ese dinero era del sindicato. No es que en ese entonces no hubiera corrupción, pero existía un sentido del honor que la gente era capaz de defender con su propia conducta. Y robar las arcas de la Naciòn, las que deben atender al bien común, era de lo peor. Y lo sigue siendo. Quienes se quedan con los sueldos de los maestros, quienes roban a las mutuales o se ponen en el bolsillo el dinero de las licitaciones no pueden ser saludados. No debemos ser asesores de la corrupción. No se puede llevar a la televisión a sujetos que han contribuido a la miseria de sus semejantes y tratarlos como señores delante de los niños. ¡Esta es la gran obscenidad!”. (Ernesto Sàbato: La Resistencia, Seix Barral, 2000, páginas 109-110)
Martìn Lutero, reformador y religioso, preguntado què haría si supiese que mañana se acaba el mundo, contestò con lucidez aparatosa: “Yo, plantarìa un manzanito”. Ese “manzanito” que plantamos es el reconocernos como sujetos necesitados, el armarnos con la “fraternura” (Hugo Assman), el habitar en la tierra humanamente, el convocarnos para la dicha, para el asombro, para la fiesta.
Agnes Heller, filòsofa húngara que ha bebido en las fuentes del marxismo, discípula de Georgy Lukàks en la Escuela de Budapest, nos comunica de manera insinuante y desafiante:
“El asceta avinagrado es un ser siempre inclinado a la crìtica intolerante, a no reconocer las necesidades de otros y a restringir la libertad de los demás. La ética socialista, es decir, aquellos que viven y se comportan según el espíritu de una tal ética socialista, tiene que resolver con su vida la mayor de las paradojas: viviendo en un mundo monstruoso y tenebroso, tienen que mantenerse sensibles a todos los sufrimientos, no pueden perder la capacidad de indignación ni la disponibilidad al sacrificio de sì mismos si fuese necesario, pero al mismo tiempo tienen que desarrollar su sensibilidad para con las alegrìas y las bellezas producidas por la vida e igualmente para con las pequeñas alegrìas; para decirlo con Marx, tienen que desarrollar su capacidad de goce”.
Muchas gracias compañeras y compañeros.
